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Recibido de Javier Arjona, internacionalista, corresponsal de Prensa Indígena.org – 7 de agosto de 2019.- Langreo colocará mañana jueves 8 a las 12 una bandera wiphala en el balcón. ¿Por qué? Porque así lo decidía hace meses el Consejo Local de Solidaridad cuando aprobó su plan anual.
El 9 de agosto es el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, una fecha en que la ONU orienta a reforzar los Derechos de estos pueblos originarios, sustentados en la Declaración aprobada por la Asamblea General el 13 de septiembre de 2007.
Colocar la bandera wiphala es, pues, un gesto en ese sentido.
Pero … ¿qué ye eso de la wiphala?
La wiphala es bastante más que la bandera y el emblema de la nación Andina y de los Aymaras, es la representación de la filosofía andina, simboliza la doctrina del Pachakama (principio, orden Universal), y la Pachamama (madre, cosmos)…
Que constituye el espacio, el tiempo, la energía y nuestro planeta, por eso el significado de la Wiphala es un todo. Actualmente, es símbolo de la resurrección de la cultura que fluyó de los primordiales Cuatro Estados del Tiwantinsuyo.
En el centro está atravesada por una franja de siete cuadrados blancos que simbolizan las Markas (comarcas) y Suyus (regiones), es decir la colectividad y la unidad en la diversidad geográfica y étnica de los Andes.
También representa el principio de la dualidad, así como la complementariedad de los opuestos, por lo tanto unión de los espacios; y así la oposición complementaria o fuerza de la dualidad.
Es decir: fertilidad, unión de los seres y, por consiguiente, la transformación de la naturaleza y los humanos que implica el camino vital, y la búsqueda a la que éste nos impulsa.
Los cuatro lados de la wiphala conmemoran tanto a los cuatro míticos hermanos Ayar precursores de los cuatro estados del Tiwantinsuyo; como a las cuatro festividades que representan las cuatro estaciones del calendario aymara.
La parte superior de la wiphala se identifica con el sol, el día; la parte inferior con la luna, la noche.
<>Significado de los colores:
→ Rojo: El planeta tierra (aka pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica.
→ Naranja: Representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, la preservación y procreación de la especie humana; es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.
→ Amarillo: Es la energía y fuerza (cha'ama pacha), expresión de los principios morales, es la doctrina del Pachakama y Pachamama: la dualidad (chacha wami), las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.
→ Blanco: El tiempo y la dialéctica (jaya pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del Qullana Marka sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnología, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonía dentro de la estructura comunitaria.
→ Verde: Representa la economía y la producción andina, riquezas naturales de la superficie y el subsuelo, la flora y fauna que son un don.
→ Azul: Espacio cósmico, el infinito (araxa pacha), es la expresión de los sistemas estelares y los fenómenos naturales.
→ Violeta: La política y la ideología andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes; el instrumento del estado como una instancia superior, las organizaciones sociales, económicas y culturales, la administración del pueblo y el país.
La wiphala se ve izada en los acontecimientos sociales y culturales andinos; en los encuentros de comunitarios del Ayllu, en los matrimonios de la comunidad, cuando nace un bebé, cuando se realiza el corte de cabello (bautismo andino), en los entierros, etc.
La wiphala también flamea en las fiestas solemnes, en los actos ceremoniales de la comunidad, en los actos cívicos; en las danzas y bailes. Al concluir una obra, una construcción de una vivienda y en todo trabajo comunitario del Ayllu y Marka.
Pero ya no es solamente esa representación andino-amazónica sino que en los últimos años se ha convertido en referencia visual, en reivindicación de derechos de la mayoría de los pueblos indígenas del mundo, añadiendole en su significado la propuesta del Buen Vivir.
Este año, la ONU lo ha declarado de las Lenguas Indígenas, y el 9 de agosto será el tema central.
<>9 de agosto. Día mundial de los Pueblos Indígenas.
Los pueblos indígenas representan el 5% de la población mundial y preservan el 20% de la masa terrestre mundial, que contiene el 80% de la biodiversidad mundial.
Representan una gran riqueza y diversidad: más de 5 000 pueblos distintos en 91 países y hablan aproximadamente 7.000 lenguas.
Son los principales defensores de la naturaleza, ya eran ecologistas antes de que la palabra fuera inventada. Han heredado y practican culturas y formas únicas de relacionarse con la gente y el medio ambiente.
Saben cuidar a la Madre Tierra. Por ello resultaría elemental escuchar y conocer sus propuestas. La Vida nos va en ello.
Este día y este año la ONU lo dedica a las lenguas indígenas. Se estima que cada dos semanas muere una lengua indígena, poniendo en riesgo sus respectivas culturas y los sistemas de conocimiento que aportan.
El objetivo de la iniciativa es sensibilizar a la opinión pública sobre los riesgos a los que se enfrentan estas lenguas y su valor como vehículos de la cultura, los sistemas de conocimiento y los modos de vida.
Para las Naciones Unidas, las lenguas indígenas desempeñan un papel crucial para que las comunidades de hablantes asuman su destino y participen en la vida económica, cultural y política de sus países.
Desde el Consejo local de Solidaridad y Cooperación de Langreo queremos acompañar la Resistencia la Sabiduría la Rebeldía de los Pueblos Indígenas del mundo.
El Año Internacional de las lenguas indígenas también se propone contribuir al logro de los objetivos de los instrumentos normativos internacionales relativos a los pueblos indígenas, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas de 2007…
El Convenio 169 sobre pueblos indígenas y tribales de la OIT, y los Acuerdos de la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas de 2014... así como facilitar el cumplimiento del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo Sostenible de 2030.
Adicionalmente en Asturias disponemos de una Estrategia de cooperación con los pueblos indígenas aprobada en 2010.

El extractivismo, la deforestación, el agronegocio, así a rasgos gigantes, son los causantes más directos de la vulneración de derechos, de la arremetida contra los pueblos.
Pero el extractivismo, la deforestación, el agronegocio, solamente se ponen en práctica si los gobiernos son cómplices de las transnacionales, en vez de aliarse y proteger a los suyos, sus pueblos, sus riquezas, sus propuestas, y el derecho a la Consulta, previa, libre, informada y consciente.
Es por defender la Madre Tierra y los territorios, sus lagunas sagradas, sus bosques primarios, sus ríos, que son asesinados líderes comunitarios, la mayoría indígenas, afros, ribereños.
La ONU, en el 9 de agosto, mandata a los gobiernos del mundo para cumplir y hacer cumplir los Derechos de los pueblos indígenas.
¡Puxa... los Derechos de los Pueblos!<>